中国易经初解
三木秉凤
第三讲 :
万物生灭 气聚气散
人活一口气，冥冥与天同。正气乃浩然，磅礴越万春。几千年来中国经典包括《易经》《黄帝内经》以及《道德经》中均出现了一个令人难解的概念——“气”。“气”在佛典中名曰“微尘”，在物理范畴名曰“量子”，是宇宙中不可再分的最小粒子。但人类对于“气”之概念，却在认识上进入了误区。近百年来，量子科学已成为国际物理界尖端研究项目，而恰在此，百年国人却给哲圣所遗无尚智慧之《易经》，愚昧地套上了迷信外衣，实则是对宇宙神秘现象的无知和排斥。
浩气盈太虚，微埃斥星云。一道通万理，彻贯古与今。在广袤的宇宙之中布满着无数的“粒子”气。根据粒子一一"气"之密度差异，宇宙分化出无数的维次空间。我们生存的地球空间由地球自转、月亮绕转、地球围绕太阳公转形成的相对稳定的时间、空间、温度等组成的三维空间。《易经》所探寻的万物规律必须在这个稳定时空之内方能有效。过高密度和过低密度的空间、时间，或许与地球的时空相差十万八千里！即使在三维空间内，火星、木星、金星等同一太阳系的时空计算与地球一月三十日也完全不同。而在多维时空内，唯有“气”自由穿梭其中，并且根据不同条件（佛教称之缘）变化组合成万事万物。
根据《易经》的理论，太极是阴阳未分之前的混沌之气。我们都见过古人所画阴阳鱼太极图，其中阴鱼为阳眼，阳鱼为阴眼。两条阴阳鱼加上两只阴阳眼构成了太极图的全部。其实真正原创太极混沌之气的结构并非如太极图这样简单，而是在阴阳变化过程中无限地“你中有我，我中有你”，犹如两个镜子互照，阴阳永远分割下去，但两条阴阳鱼却缠绵交互永恒不分。
我曾经怀疑过易理推演过程及其准确性，为什么任何方式都能殊途同归？简直令人匪夷所思！任何人任何时取象、取数、取时推演而结果惊人一致！孔子《系辞传》曰“天垂象，圣人则之”，悟得《易经》的推演过程实际就是古老哲学中的“人天感应”学说的身心实践，“易与天地准，故能弥纶天地之道”。
“造化钟神秀，阴阳割昏晓” 。我们仰观天象，一切风云变幻皆是气流的运动结果。而宇宙的“气”粒子运动一般由高密度流向低密度，从而形成宇宙特有的“粒子流”星云，犹如地球的大气层，从高气压区域向低气压区域运动而形成的风暴一样。古人认识宇宙不是靠天文望远镜、星际飞船等科技工具，而是依靠“人天感应”！这种不可思议正是当代人称之谓“迷信”的缘起。古人用“心灵”感应世界，今人用科学观察世界，但由三维构成的科学工具自身却难以突破三维空间的限制，而意识与思维却是无数维次的。“同声相应，同气相求”，“心灵”却能感知三维以外空间的一切活动。中国古老的祭祀、佛教、道教的禅定及西方基督诸教的祷告，其实都是以“心灵”感知三维之外的“高低维空间”。
道教鼻祖老子在《道德经》曰：“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。他告诉我们观察宇宙万物的根本所在，必须“致虚极，守静笃”，内心“虚静”才是“天人感应”基础。大观超物质现象不仅道教，其实佛教的修炼也是修“清净心”。而儒家典籍《大学》曰“大学之道，在明明德，在亲民，在至于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。这里的“定静安虑”四种状态是“近道”的前提条件，获取“人天感应”的基础就是“内心清静”。而《易经》的推演过程实际就是能推演之“人”与被推演之“物”的感应过程，也是世界历史上所有高僧大德、得道之士推演人类历史的风云变幻极度准确的原因之一。历史人物例如三国时期诸葛亮之《马前课》，唐朝李淳风《推背图》，明朝刘伯温之《烧饼歌》等等，皆对中华民族的演变过程作出准确的预测，这是绝非“迷信”帽子所能掩盖或者一笔泯灭的事实。
“感时花溅泪，恨别鸟惊心” 。大千世界中的“人”和身外之“物”为何有感应？上个世纪九十年代，日本的江本胜博士在一次偶然的试验中发现，水对人发出的各种信息能作出相对性反应，以后其做过上万次实验皆证明无误。之后他果敢著书，其文《水知道答案》曾风靡世界。江本胜博士没有宗教信仰，也没有“天人感应”的先入为主理论，只是一个偶然的实验发现，证明了“天人感应”的真实存在。正如现代科学已证实存在量子纠缠现象。“天人感应”是《易经》最基本的宇宙思维模式，是自然界天、地、人浑然一体的合一状态的感知来源，犹如我们身体的任何一处伤痛全身皆有感觉是一个道理。其实我们的意识之外还有一个潜意识，它永不停息地与外界交换着各类信息，而此类信息具有特异功能的人就能接收到。而《易经》为接收这类信息提供一个推演工具，人们通过卦象来推演信息的变化发展规律。这犹如江本胜博士接收到“水”发来的信息一样，因为万理同源、万法一如、天人合一。